王權的終結
結 12:1-15；以西結書 17 章；以西結書 19 章
儘管以西結的先知性行動引起了人們的興趣，但被擄的百姓對他關於耶路撒冷陷落的預言仍抱持著冷漠的懷疑。要消除他們心中那些使此類事件顯得絕對不可思議的成見，是一項不可能的任務。正如他們作為悖逆之家的本性，他們「有眼可看，卻看不見；有耳可聽，卻聽不見」（結 12:2）。他們對他所表演的奇異記號深感興趣，也樂於聆聽他熱切的講道，但這一切內在的含義卻從未進入他們的心中。以西結深知，這種遲鈍的原因在於那些滋養了他們對民族命運過度自信的虛假理想。這些理想之所以難以摧毀，是因為每一項都包含了一點真理，並與謬誤交織在一起，以至於在百姓心中，真與假是共存共亡的。如果 8-11 章的偉大異象達到了目的，無疑會消除這些妄想的主要支柱。然而，對聖殿不可毀滅的信仰，只是滋養民族虛榮自信的眾多根源之一；只要其中任何一個根源存在，百姓的安全感就可能持續。因此，以西結決心以其特有的徹底性，將這些虛假的理想一個接一個地拆毀。
這似乎正是我們現在進入的第三部分預言的主要目的。它從第 12 章延伸至第 19 章；就其代表他實際口頭事工的一個階段而言，它必須被歸於耶路撒冷陷落前的第五年（主前 591 年 8 月至 590 年 8 月）。但由於這段經文是對思想的闡述，而非經驗的敘述，我們預期會發現其時間順序的連貫性比本書前半部分更少受到關注。每個思想都以先知心中最終形成的完整性呈現，他的暗示可能預見了直到較晚日期才實際發生的情況。先知首先描述並解釋了兩個象徵性行動，旨在更生動地向百姓強調即將到來的災難之必然性，隨後在一系列既定的講論中，揭露了同胞們所珍視的幻想之空洞，例如對災禍預言的不信、對以色列命運的盲目信心、對大衛王國的崇拜，以及對民族在罪惡與審判中命運共同體的依賴。這些是闡釋過程中將帶給我們的主要議題，在處理這些議題時，我們將不按書中的順序，而是採用按主題排列的方式。這樣做，我們冒著錯失先知心中思想順序的風險，也可能忽略了從一個主題過渡到另一個主題時所展現的非凡技巧。但如果我們正確理解了這段經文的整體範疇，這將不會妨礙我們掌握其教導的實質，或其對他所要傳達的最終信息之影響。因此，在本章中，我們將把處理王權命運，特別是猶大最後一位君王西底家命運的三段經文歸納在一起。
正如我們對當時大眾情緒的了解，對王室的崇敬會成為接受以西結這類教導的障礙，這是意料之中的。猶大歷史上幾次王室暗殺事件遲早會遭到百姓報復，這表明王權被視為國家的支柱，且人們極其重視擁有一個延續大衛王朝榮耀的朝代。在《耶利米哀歌》中有一節經文，表達了以色列敬虔之人在王國陷落時所感受到的痛苦，儘管其代表人物西底家是如此不配其職：「耶和華的受膏者，就是我們鼻中的氣，在他們的坑中被捉住；我們曾論他說：我們必在他蔭下，在列國中存活。」（哀 4:20）因此，只要大衛的後裔坐在耶路撒冷的寶座上，每一位愛國的以色列人似乎都有義務對他保持忠誠。王權的延續似乎保證了國家的存在；西底家作為耶和華受膏者和大衛之約繼承人的地位，其威望似乎保證了耶和華仍會介入，以拯救祂所創造的制度。事實上，從以西結自己的書頁中，我們可以看出，以色列的歷史王權對他而言是極高崇敬與尊重的對象。他以極其誇張的詞彙談論其尊嚴，這顯示了這一事實在他想像中佔據了多大的比重。他將其比作地上最高貴的野獸和森林中最威嚴的樹木。但他的論點是，這個王權已不復存在。除了在一處有爭議的經文外，他從未將「王」（melek）的稱號用於西底家。王國隨著約雅斤的被擄而終結，他是最後一位合法繼承王位的君王。現任的職位持有者在任何意義上都不是憑神聖權利為王；他是尼布甲尼撒的傀儡與附庸，對其宗主國沒有任何權利。他的名字甚至被主人的心血來潮所更改。因此，作為一個宗教象徵，王權已經失效；榮耀離開它，正如離開聖殿一樣確定。如果西底家治下的臨時政府能認清事實並適應其卑微的地位，它本可以擁有一個和平但並不光彩的未來。但如果它試圖抬頭並宣稱自己是一個獨立的王國，那只會自取滅亡。對於在迦勒底的人來說，將應歸於大衛家繼承人的忠誠轉移到這個王權的影子身上，是一種既不符合愛國主義也不符合審慎原則的奉獻浪費。
I.
預言王權命運的第一段經文幾乎不需要解釋。這是一種我們現在熟悉的象徵性行動，展示了百姓和君王即將面臨的必然命運。先知再次成為百姓的「記號」或預兆——這一次是以一種聽眾從近期經驗中都能理解的身分。人們看見他在光天化日之下收集「被擄的物件」——即一個即將流亡的人會試圖隨身攜帶的必需品——並將它們帶到家門口。然後在黃昏時，他背著行李挖穿牆壁；並蒙著臉「遷往別處」。在這個記號中，我們再次看到一系列並不完全協調的行動所指出的兩個不同事實。僅僅是搬出最必要的家具並從一處遷往另一處的行為，就毫不含糊地暗示了等待耶路撒冷居民的被擄。但該行動的附屬細節，如挖穿牆壁、蒙住臉，以及在夜間進行這一切，則指向了一個完全不同的事件——即西底家試圖在夜間突破迦勒底人的防線、他的被捕、他的失明，以及他在巴比倫的囚禁。這個記號中最引人注目的是，在事件發生前很久，君王逃亡和被捕的細節就被如此詳盡地預示了。正如我們在《列王紀下》中所讀到的，西底家在迦勒底人攻破城牆後，立即帶著一小隊騎兵突圍，並成功到達了約旦平原。在那裡，他被追上並捕獲，被送往利比拉尼布甲尼撒的面前。這位巴比倫王以亞述諸王中常見的殘酷手段懲罰了他的背信棄義：他挖去了西底家的眼睛，並將他送往巴比倫，在那裡的監獄中度過餘生。這一切在記號中都暗示得如此清晰，以至於整個描述常被視為事後才寫下的預言。這不太可能，因為該記號並不具備最初是為了展示西底家受罰細節而構思的特徵。但既然我們知道這本書是在事件發生後寫成的，那麼在解釋這些象徵時，以西結是否可能賦予了它比他當時心中所想更豐富的含義，這是一個完全合理的問題。因此，他遮住頭並不一定暗示除了君王試圖偽裝自己之外的任何其他含義。這可能就是以西結最初的意思。當事件發生時，他察覺到其中隱含了對君王失明的暗示，並將其引入了對該象徵的解釋中。其重點在於君王因被迫採取這種屈辱的方式來確保個人安全而遭受的墮落。「他們中間的君王必在黑暗中將物件扛在肩上，帶出去；他們必挖穿牆壁，從那裡帶出來；他必蒙住臉，使眼看不見地，自己也不看見地。」（結 12:12）
II.
在第 17 章中，王權的命運以寓言的形式得到了更詳盡的處理。猶大王國被比作黎巴嫩的香柏樹——這一比較顯示了以西結對已逝舊政權尊嚴的崇高構想。但這棵樹的嫩枝被一隻大翅膀、羽毛豐滿的鷹（即巴比倫王）折斷，並帶到了「貿易之地，商人的城」。西底家政府的微不足道，透過一個幾乎打破了形象一致性的強烈對比來體現。鷹在它所毀壞的香柏樹原處，種下了一棵在地上蔓延的低矮葡萄樹，就像今天在巴勒斯坦所見的那樣。他的意圖是「枝子轉向他，根在下面」（結 17:6）——即新的小國應從巴比倫獲得所有力量，並將其所有出產交給滋養它的權勢。起初一切順利。葡萄樹滿足了主人的期望，在主人為它提供的有利條件下繁榮生長。但場景中出現了另一隻大鷹，即埃及王，這棵忘恩負義的葡萄樹開始向他的方向伸展根系並轉動枝子。其含義顯而易見：西底家曾向埃及送禮並尋求幫助，此舉違反了他持有王權的條件。這樣的政策不可能成功。「它所栽種的苗床」在尼布甲尼撒的控制之下，他無法容忍在那裡存在一個國家，無論多麼微弱，竟利用他所賦予的資源去促進其競爭對手——埃及王合弗拉的利益。它的毀滅將來自它起源的地方：「東風一吹，它豈不全然枯乾嗎？」（結 17:10）
在整段經文中，以西結展現了他完全具備所有先知在處理政治事務時所表現出的洞察力與超脫地方偏見的能力。這個謎語的解釋包含了尼布甲尼撒在處理猶大問題時的政策陳述，其公正的準確性連最無私的歷史學家也無法超越。擄走猶大君王和貴族對以西結所深切認同的宗教情感是一個沉重的打擊，其嚴重性並沒有因耶路撒冷方面用傲慢的假設來解釋而減輕。然而，在這裡，他表現出自己能夠將其視為巴比倫治國方略的一項措施，並對其背後的動機給予絕對公正的評價。尼布甲尼撒的目的是建立一個無法自立的小國，一個他可以信賴其對帝國忠誠的國家。以西結強調了這位大王用來約束其附庸忠誠的莊嚴形式：「他從王室中選一人，與他立約，叫他發誓，並將國中的權貴擄去，使國卑微，不能自強，惟因守約，得以存立。」（結 17:13-14）在這一切中，尼布甲尼撒被認為是在其權利範圍內行事；這正是先知的清晰視野與同時代人愚昧政策之間的區別。耶路撒冷的政客們無法這樣洞察時代的徵兆。他們退回到透過埃及聯盟來制衡巴比倫的古老計劃——這項政策在對抗亞述殘暴暴君時已是災難性的，而當它招致那位表現出願意公平對待附庸省份的君王之憤怒時，更是加倍的愚蠢。
當這篇預言寫成時，與埃及勾結的時期已經開始。我們無法得知在叛亂的公開行動之前，談判進行了多久；因此，我們不能肯定地說這章經文出現在書中的這一部分是時代錯誤。以西結可能知道一項未被巴比倫宮廷間諜發現的秘密使命；並且完全可以假設，在敵對行動爆發前兩年半，就已經採取了這樣的步驟。無論它發生在何時，以西結都看出這封死了國家的命運。他知道尼布甲尼撒不可能忽視西底家及其謀士所犯下的如此公然的背信棄義；他也知道埃及無法在耶路撒冷的垂死掙扎中提供任何有效的幫助。「法老雖有大軍隊、大群眾，在爭戰中也不能幫助他，因為敵人築了壘，造了炮台，要剪除多人。」（結 17:17）《耶利米哀歌》的作者再次向我們展示了先知的預期是多麼令人悲傷地得到了證實：「我們仰望人來幫助，以致眼目失明，還是枉然；我們所仰望的，竟是不能救人的國。」（哀 4:17）
但以西結不允許人們認為耶路撒冷的命運僅僅是政治概率預測錯誤的結果。西底家的顧問們在信任埃及能將他們從巴比倫手中解救出來時，犯下了這樣的錯誤，而普通的審慎本可以警告他們不要這樣做。但那只是他們愚蠢中最可原諒的部分。使他們的政策被烙上卑劣印記，並在神與人面前都絕對錯誤的，是他們違反了自己發誓要侍奉巴比倫王的莊嚴誓言。先知抓住了這種偽證行為作為局勢的決定性事實，並將其歸咎於君王，作為即將臨到他的毀滅之因：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，他既輕看誓言，背了我的約，我必將這罪歸在他頭上。我必將我的網撒在他身上，他在我的網羅中被纏住。我必帶他到巴比倫，就在那裡因他向我所犯的罪審判他。」（結 17:19-20）
在本章的最後三節中，先知回到了他開篇時的寓言，並以一幅未來理想王權的美麗圖畫完成了他的神諭。構建這幅圖畫的思想很少且簡單；但它們正是將先知所珍視的彌賽亞盼望與大眾想像中粗糙形式區分開來的特徵。與西底家那種沒有理想意義的人類制度王國相比，彌賽亞時代的王國將是耶和華大能的新創造。一根嫩枝將被栽種在以色列的高山上，它將繁茂增長，直到遮蔽全地。此外，這根嫩枝是從「香柏樹梢」上折下的——即被擄到巴比倫的那部分王室——這表明未來的希望不在於事實上的君王西底家，而在於約雅斤及其一同被擄的人。這段經文毫無疑問地表明，以西結將未來的以色列構想為一個由君王領導的國家，儘管這根嫩枝是指個人的彌賽亞，還是指與君王一同構成東方王國統治階層的貴族，尚有疑問。然而，當我們在第 34 章處理以西結完全發展的彌賽亞觀念時，這個問題可以得到更好的探討。
III.
在猶大最後四位君王中，有兩位悲慘的命運似乎在同胞中激起了深刻的憐憫之情。根據歷代志作者的記載，約哈斯（或沙龍）是約西亞最小的兒子，甚至在他父親在世時，似乎就是一位受歡迎的寵兒。米吉多那場致命的戰役後，正是他被「國民」在二十三歲時擁立為王。列王紀的歷史學家說他行了「耶和華眼中看為惡的事」；但他幾乎沒有時間展現其作為統治者的才華，就在登基僅三個月後（主前 608 年）被法老尼哥廢黜並擄往埃及。人們對他深厚的眷戀似乎引起了一種他將被恢復王位的期望，先知耶利米認為有必要對這種幻想提出抗議。（耶 22:10-12）繼承他的是他的長兄以利亞敬（約雅敬），一位剛愎自用的暴君，其性格在耶利米書和哈巴谷書的一些段落中有所揭露。他九年的統治幾乎沒有給他的臣民留下對其行政管理的感激記憶。他在自己挑起的與巴比倫王衝突的危機中去世，留下他年輕的兒子約雅斤來償還他叛亂的愚蠢。約雅斤是我們提到的第二位大眾偶像。他登基時年僅十八歲，三個月內就被注定要流亡巴比倫。尼布甲尼撒任命了約西亞的第三個兒子——瑪探雅——取代他，並將其名字改為西底家。他顯然是一個性格軟弱、優柔寡斷的人；但他最終落入了埃及和反先知派系的手中，因此成為導致國家陷入毀滅性絕望鬥爭的工具。
兩位本土王子可能同時在國外被囚，一個在埃及，另一個在巴比倫，這一事實足以在猶大激起一種對王室不幸的同情，類似於蘇格蘭雅各派歌曲中所蘊含的情感。我們在以西結結束對王權陷落的引用（第 19 章）時所用的哀歌第一部分中，似乎發現了這種情緒的回響。事實上，許多評論家認為，以西結不可能對兩位在歷史書中都被標記為偶像崇拜者的王子產生任何同情，而且根據以西結個人報應的觀點，他們的災難證明了他們是得罪耶和華的罪人。然而，將這首輓歌解讀為對國家在兩位被擄君王的命運中所遭受的苦難表達真誠的憐憫，絕非不自然。如果耶利米在宣告沙龍或約哈斯的命運時，能說：「不要為死人哭號，不要為他悲傷，卻要為離去的人大聲哭號，因為他不得再回來，也不得再見他的本國。」（耶 22:10-12），那麼以西結沒有理由不能對這兩位青年夭折的事業所自然產生的普遍悲傷感，給予抒情性的表達。整段經文極具詩意，展現了以西結性格中我們迄今尚未研究過的一面。但即使是對最合乎邏輯的先知，要求他除了符合其體系的思想外不經歷任何個人情感，或者要求他的詩歌天賦被束縛在他神學信念的車輪上，也是過分的要求。這首輓歌對它所指的兩位君王的性格或應得的懲罰沒有做出任何道德判斷：它只有一個主題——養育並失去他們的「母親」的悲傷與失望，即以色列民族，按照希伯來語中常見的修辭手法擬人化。所有試圖超越這一點，並在詩中尋找約哈斯和約雅斤寓言式肖像的嘗試都是不相關的。母親是母獅，王子是幼獅，表現得像強壯的幼獅一樣，但他們的功績是值得稱讚還是相反，這是一個作者心中並未考慮的問題。
本章題為「以色列諸王的輓歌」，不僅涵蓋了約哈斯和約雅斤的命運，也涵蓋了舊王權隨之終結的西底家的命運。然而，嚴格來說，「輓歌」（qinah）這個名稱僅適用於本章的第一部分（結 19:2-9），在那裡，希伯來哀歌特有的節奏清晰可辨。對文本稍作修改，該段落可翻譯如下：
1. 約哈斯。
「你的母親是個什麼樣的母獅！
她在獅子中躺臥，
在壯獅中養育幼獅。
她養大一個幼獅，
它學會了抓食，
它吞吃人。」
「列國聽見了，就把它捉在坑中，
用鉤子帶到埃及地去。」（結 19:2-4）
2. 約雅斤。
「母獅見自己等候落了空，
指望破滅，
就從幼獅中又將一個養為壯獅。
它在獅子中走來走去，
成了壯獅，
它學會了抓食，
它吞吃人。」
「它知道列國的宮殿，又使城邑變為荒場；
因它咆哮的聲音，地和其中所有的都荒涼。
列國從四圍的省分來攻擊它，
將網撒在它身上，
它被捉在坑中。
他們用鉤子將它鉤住，帶到巴比倫王那裡，
將它放入牢中，
使它的聲音在以色列山上不再聽見。」（結 19:5-9）
這裡的詩歌簡單而真誠。貫穿始終的哀歌節奏那憂傷的韻律，適應了瀰漫在整段經文中並在最後優美的一行中達到頂峰的憂鬱基調。輓歌是一種常被用於戰勝敵人災難的凱歌中的創作形式；但沒有理由懷疑在這裡它忠實於其原始目的，表達了對以色列王室累積的不幸的真誠悲傷。
處理西底家的輓歌結尾部分具有不同的特質。主題相似，但形象突然改變，哀歌的節奏也被放棄了。國家，即王權的母親，在這裡被比作栽在水邊茂盛的葡萄樹；王室被比作高出其餘部分並結出君王權杖之枝條的枝子。但她已被連根拔起、枯乾、被火燒毀，最終被栽種在一個無法繁茂的乾旱之地。將隱喻應用於國家的毀滅是非常明顯的。以色列，曾經是一個繁榮的國家，擁有強大民族生活的所有條件，並以其本土君王為榮，如今已卑微到塵埃裡。不幸接踵而至，摧毀了她的力量，斷送了她的前程，直到最後她被從自己的土地上移走，到了一個無法維持民族生活的地方。但這段經文的重點在於結尾的話：火從她枝條中發出，燒毀了她的枝子，使她再沒有強壯的枝條作掌權的權杖（結 19:14）。王權，曾經是以色列的榮耀與力量，在其最後一個墮落的代表身上，使國家陷入了毀滅。
這就是以西結對那些在民族命運危機中，仍緊抓著大衛王朝作為希望的聽眾所作的最後回答。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在本章的最後三節中，先知回到了他開篇時的寓言，並以一幅未來理想王權的美麗圖畫完成了他的神諭。」：本段反映了彌賽亞國度觀點；其他宗派如部分無千禧年論者可能主張此處的「嫩枝」與「王權」應作屬靈化解釋，視其為教會的擴展，而非未來地上的政治性王國。